Thursday, November 21, 2013

မဂ္တား ဖိုလ္တားအႏၲရာယ္ ငါးပါး

အႏၲရာယ္ ငါးပါး


နတ္ျပည္သို႔ မေရာက္ႏိုင္ေအာင္၊ စ်ာန္မရေအာင္, မဂ္မရေအာင္, ဖိုလ္မရေအာင္ တားျမစ္ေသာ အႏၲရာယ္ ငါးမ်ိဳး ရွိ၏။


လကၤာ


‘ကံ’ ‘ကိေလသ’၊ ‘ဝိပါက’၊ ‘ဝါဒ’ ‘တိကၠမာ’ နတ္႐ြာနိဗၺာန္၊ မဂ္ဖိုလ္စ်ာန္၊ ငါးတန္ အႏၲရာ။


‘ကံ’ = ကမၼႏၲရာယ္ ‘ကိေလသ’ =ကိေလသႏၲရာယ္ ‘ဝိပါက’ = ဝိပါကႏၲရာယ္ ‘ဝါဒ’= အရိယူပဝါဒႏၲရာယ္ ‘တိကၠမာ’ = အာဏာဝီတိကၠမႏၲရာယ္


ကမၼႏၲရာယ္


ပၪၥာနႏၲရိယကံငါးပါးႏွင့္ ဘိကၡဴနီမ၌ က်ဴးလြန္မႈျဖစ္ေသာ အကု သိုလ္ကံတည္းဟူေသာ အႏၲရာယ္ကို က်ဴးလြန္ထားေသာ ပုဂၢိဳလ္ မွာ ယခုဘဝ၌ စ်ာန္, မဂ္, ဖိုလ္တို႔မရႏိုင္။ ေသၿပီးေနာက္ဘဝမွာ လည္း သုဂတိမေရာက္ႏိုင္ေတာ့ဘဲ အပါယ္ေလးပါးသို႔ ဧကန္ က်ေရာက္၏။


ပၪၥာနႏၲရိယကံငါးပါး


(၁) အေမကို သတ္ျခင္း၊ (၂) အေဖကို သတ္ျခင္း၊ (၃) ရဟႏၲာကို သတ္ျခင္း၊ (၄) ျမတ္စြာဘုရားကို ေသြးစိမ္းတည္ေအာင္ ျပဳျခင္း၊ (၅) သံဃာသင္းခြဲျခင္း။


အေမ, အေဖကို သတ္ရာ၌ အေမမွန္း, အေဖမွန္း သိသည္ျဖစ္ေစ၊ မသိသည္ျဖစ္ေစ သတ္မိ၍ ေသလွ်င္ ဤကံထိုက္ေတာ့၏။ တျခား သူတစ္ဦးအမွတ္ျဖင့္ သတ္လိုက္ၿပီး အေမ သို႔မဟုတ္ အေဖျဖစ္ ေနက ဤကံႀကီးထိုက္၏။ အလြန္ ေၾကာက္စရာ ေကာင္း၏။


ရဟႏၲာကို သတ္ကလည္း ဤကံႀကီးထိုက္၏။


ဘုရားရွင္ ပရိနိဗၺာန္စံၿပီ းျဖစ္ရာ ဘုရားရွင္ကို ေသြးစိမ္းတည္ေအာင္ မျပဳႏိုင္ေတာ့ေသ ာ္လည္း ဘုရား႐ုပ္ပြား ေစတီေတာ္မ်ားကို ဖ်က္လို ဖ်က္ဆီး ျပဳလုပ္က ဤကံနီးပါး အလြန္ပင္ အျပစ္ႀကီးေၾကာင္း မွတ္ သားရ၏။


သံဃာသင္းခြဲသည္ ဆိုရာ၌ သိမ္တစ္ခုအတြင္း တစ္ၿပိဳင္နက္ေသာ ခဏမွာ သံဃာ ၂-စုခြဲၿပီး ကံျပဳေအာင္ ျပဳလုပ္မွ သံဃာသင္းခြဲ ေသာကံထိုက္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ရဟန္းမ်ားမွာသာ ဤကံထိုက္ႏိုင္၏။ လူမ်ား၊ သာမေဏမ်ားမွာ ဤကံမထိုက္ႏိုင္။ သာမန္ သံဃာအခ်င္းခ်င္း ကြဲသြားေအာင္ ျပဳလုပ္႐ုံျဖင့္ သံဃေဘဒ ကံမထိုက္ေသာ္လည္း အျပစ္ႀကီးမား၏။


အဇာတသတ္သည္ သူ႔အေဖကို သတ္သူျဖစ္ရာ ပိတုဃာတကကံ ထိုက္ၿပီး အပါယ္ငရဲသို႔က်ေရာက္ရ၏။ ေဒဝဒတ္သည္လည္း ျမတ္စြာဘုရားကို ေသြးစိမ္းတည္ေအာင္ျပဳ ေသာ ကံႀကီး၊ သံဃာသင္းခြဲေသာ ကံႀကီးမ်ား ထုိက္သျဖင့္ အပါယ္ ငရဲသို႔က်ေရာက္ရ၏။


ဘိကၡဴနီမ၌ က်ဴးလြန္ျပဳက်င့္မိကလည္း ဤကမၼႏၲရာယ္ႀကီး ထိုက္ ၏။ ထူးျခားခ်က္တစ္ခုမွာ ဤဘဝ၌ စ်ာန္, မဂ္, ဖိုလ္ မရႏိုင္ေတာ့ ေသာ္လည္း ေနာင္တတရားရၿပီး ေကာင္းစြာ က်င့္ၾကံေနထိုင္သြား ကသုဂတိဘဝ ရႏိုင္ေသးေၾကာင္း သိရ၏။ ဘုရားရွင္လက္ထက္တြင္ တန္ခိုးအရာ၌ ဧတဒဂ္ရေသာ ရွင္ဥပၸလဝဏ္ကို မုဒိန္းျပဳက်င့္ သူ နႏၵလုလင္မွာ ေျမမ်ိဳခံရကာ အပါယ္ငရဲသို႔ က်ေရာက္ရ၏။


ကိေလသႏၲရာယ္


အယူအဆ ခိုင္ခိုင္ၿမဲၿမဲစြဲစြဲလန္းလန္း ယူထားေသာ နိယတမိစၧာဒိ႒ိ ကို ကိေလသႏၲရာယ္ဟု ေခၚ၏။ အက်ိဳးမရွိဘူးဟု ခိုင္ခိုင္ၿမဲၿမဲယူဆေသာ နတၳိကဒိ႒ိ၊ ကံမရွိဘူးဟု ခိုင္ခုိင္ၿမဲၿမ ဲယူဆေသာ အကိရိယဒိ႒ိ၊ အေၾကာင္းမရွိဘူးဟု ခိုင္ခိုင္ ၿမဲၿမဲယူဆေသာ အေဟတုကဒိ႒ိ ဟူသည့္ မိစၧာဒိ႒ိ ၃-ခုကို နိယတ မိစၧာဒိ႒ိဟု ေခၚ၏။


ဤနိယတမိစၧာဒိ႒ိအယူရွိသူမ်ားမွာလည္း ဤဘဝ၌ စ်ာန္, မဂ္, ဖိုလ္ မရႏိုင္၊ ေနာင္တမလြန္ သုဂတိဘဝ မရႏိုင္။


ဝိပါကႏၲရာယ္


ဝိပါက = ဝိပါက္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ အႏၲရာယ္ အဟိတ္ပဋိသေႏၶေနပုဂၢိဳလ္၊ ဒြိဟိတ္ပဋိသေႏၶေ နပုဂၢိဳလ္မ်ားမွာ ေနာက္ ဘဝက ျပဳလုပ္ခဲ့ေသာ မေကာင္းမႈမ်ား၏ အက်ိဳးေပးျဖစ္ေသ ာ ဝိပါကႏၲရာယ္ေၾကာင့္ စ်ာန္, မဂ္, ဖိုလ္ မရႏိုင္။


သို႔ေသာ္ ယခုဘဝ၌ ေကာင္းမြန္စြာ ေနထိုင္ က်င့္ၾကံသြားပါက သုဂတိ ဘံုသို႔ ေရာက္ႏိုင္၏။ တိရစၧာန္ပင္ လူ႔ဘဝ ျပန္ရႏိုင္၏။


အရိယူပဝါဒႏၲရာယ္


အရိယာပုဂၢိဳလ္မွန္း သိသည္ျဖစ္ေစ၊ မသိသည္ျဖစ္ေစ ယုတ္မာေသာ စိတ္ထားျဖင့္ အရိယာပုဂၢိဳလ္ကို စြပ္စြဲ ကဲ့ရဲ႕ျခင္း ျပဳမိပါက အရိယူပဝါ ဒႏၲရာယ္ထိုက္၏။ စိတ္ျဖင့္ ျပစ္မွားမိလွ်င္ ပင္ အႏၲရာယ္ျဖစ္ႏိုင္သျဖင့္ အလြန္ ဂ႐ုစိုက္ သတိထားသင့္၏။


ေရွးက ရဟန္း ၂-ပါး ႐ြာထဲသို႔ ဆြမ္းခံဝင္ၾကရာ အသက္ႀကီးေသာ ရဟႏၲာမေထရ္ႀကီးမွာ ေလနာေရာဂါရွိသျဖ င့္ ဆြမ္းခံရရွိေသာ ယာဂု ပူပူကုိ မေအးခင္ ခ်က္ခ်င္း ဘုဥ္းေပးသံုးေဆာ င္ရာ၊ အသက္ငယ္သူ ေသာတာပန္ရဟန္းက ကဲ့ရဲ႕အျပစ္စကား ဆိုမိ၏။


ညေန၌ မေထရ္ႀကီးသည္ ရဟန္းငယ္ထံသို႔ ႂကြေရာက္၍ “ငါ့ရွင္ … ရဟန္းကိစၥၿပီးေအ ာင္ ႀကိဳးစား ပြားမ်ားအားထုတ္ၿပီးပါၿပီလား” ဟု ေမးရာ၊ “တပည့္ေတာ္ … ေသာတာပန္မွ်သာ ရွိပါေသးသည္ ဘုရား” ဆိုလွ်င္ “သို႔ဆိုလွ်င္ … တရားဆက္ၿပီး အားထုတ္မည္ဆိုက ငါ့ရွင္အ တြက္ အခ်ည္းႏွီးျဖစ္ေခ်ၿပီ”ဟု ရဟန္းငယ္၏ အက်ိဳးကိုလိုလား သတိ ေပးစကား ဆိုေလသည္။


ရဟန္းငယ္လည္း ရဟႏၲာမေထရ္ႀကီးက ျပစ္မွားမိမွန္းသိသျဖင့္ ဝန္ခ် ေတာင္းပန္ေလသည္။


အရိယူပဝါဒႏၲရာယ္မွာ ျပစ္မွားမိေသာ ပုဂၢိဳလ္ထံကိုယ္တိုင္ ဝန္ခ်ေတာင္း ပန္ျခင္း၊ ကိုယ္တိုင္သြားေရာက္ရန္ မျဖစ္ႏိုင္က လူလႊတ္ေတာင္းပန္ျခင္း၊ ထိုပုဂၢိဳလ္ကို ရွာမရေတာ့က တျခားပုဂၢိဳလ္မ် ားေရွ႕, ဆရာသမားမ်ားေရွ႕ တြင္ “…. ဤကဲ့သို႔ … ဤကဲ့သို႔… တပည့္ေတာ္သည္ အဘယ္ပုဂၢိဳလ္ ကို ျပစ္မွားမိထားပါသည္။ ဤအျပစ္အတြက္ မည္ကဲ့သို႔ ျပဳလုပ္ရမည္ကို ၫႊန္ၾကား ဆံုးမေတာ္မူပါ”ဟု ဆိုရ၏။ ထိုတျခားပုဂၢိဳလ္မ်ား, ဆရာသမား မ်ားက “သို႔ဆိုလွ်င္ ထိုပုဂၢိဳလ္အား ဒီကေန ေတာင္းပန္ပါ။ ဟိုက ပုဂၢိဳလ္က လည္း ခြင့္လႊတ္ပါလိမ့္မယ္” စသည္ … ဆိုဆံုးမ ၫႊန္ၾကားသည့္အတိုင္း လိုက္နာ ေဆာင္႐ြက္ျခင္း၊ ထိုပုဂၢိဳလ္ ပရိနိဗၺာန္စံသြားၿပီဆိုလွ်င္ စံရာ ေနရာေဒသသို႔သြားေရာက္၍ ေတာင္းပန္ျခင္းမ ်ားျဖင့္ ေက်ေအးႏိုင္ ပါသည္။


အရိယာမဟုတ္သည္တိုင္ေအာင္ ေကာင္းေကာင္းမြန္မြန္ က်င့္ၾကံေနထိုင္ သူ ပုဂၢိဳလ္မွ်ကိုပင္ ကဲ့ရဲ႕ အျပစ္စကားဆိုျခင ္းသည္ အရိယူပဝါဒကံနီးပါး အျပစ္ႀကီးသည္ဟု ဆို၏။


အာဏာဝီတိကၠမႏၲရာယ္


လြန္က်ဴးလိုေသာ စိတ္ေစတနာျဖင့္ သင့္ေရာက္အပ္ေသာ အာပတ္၊ ဘုရားရွင္၏ အာဏာကို လြန္ဆန္ေသာ, ဘုရားရွင္အား မ႐ိုေသရာ ေရာက္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေသာ အႏၲရာယ္ျဖစ္၏။ လူပုဂၢိဳလ္မ်ားႏွင့္ မဆိုင္ဘဲ ဘုန္းႀကီးမ်ားႏွင့္သာ သက္ဆိုင္၏။ သင့္ေရာက္ေသာ အာပတ္ကို မေျဖဘဲ မကုစားဘဲတရားအားထုတ္ ကတရားထူး မရႏိုင္။ နတ္႐ြာနိဗၺာန္ စ်ာန္ မဂ္ ဖိုလ္ မရႏိုင္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဘုန္းႀကီးမ်ားမွာ မၾကာခဏ အာပတ္ေျဖၾကရ၏။ အျပစ္အလိုက္ ေျဖနည္းအမ်ိဳးမ် ိဳးျဖင့္ အာပတ္ေျဖၾကရ၏။


(အရွင္ သီလနႏၵာဘိဝံသ)


No comments:

Post a Comment

"ဟိတ္”ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ အ႐ွင္ဘုရား တပည့္ေတာ္ အေျချပဳပဌာန္းကိုဖတ္ရင္း နားမလည္ဘူးျဖစ္ေနတယ္ ပာိတ္ ဆိုတာ ဘာကိုေျပာတာလဲ ဘု၇ား ။ ေႏြးေႏြးေအာင္ ( ေနျပည္ေတာ္ ) ဘာသာေရး အေမးအေျဖကို တကယ္တမ္းေတာ့ မေျဖခ်င္ပါဘူး။ ဘာသာေရး အေမးအေျဖဆိုတာက ပညာရွင္ၾကီးမ်ားရဲ့ အရာလို႔ ယုံၾကည္ထားမိလို႔ပါ။ အခုေတာ့ ေျဖရေတာ့မယ္။ ေျပာျပရေတာ့မယ္။ ကိုယ္ေပးလိုက္တဲ့ စာအုပ္ကို ဖတ္ေနတယ္ဆိုေတာ့လည္း ကိုယ့္တာဝန္နဲ႔ မကင္းဘူးျဖစ္ေနတယ္။ ဘာသာေရး စာေတြဖတ္တယ္ဆိုေတာ့လည္း ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ ဝမ္းသာရမွာပါ။ အသိတစ္ေယာက္ကို ေျပာျပတယ္လို႔ပဲ သေဘာထားလိုက္ေပါ့ ဟိတ္ဆိုတာကို နားမလည္းဘူးဆိုေတာ့ ''ေဟတု ပစၥေယာ'' ဆိုတဲ့ ဟိတ္ကိုေျပာတာထင္တယ္။ ေဟတု ဆိုတဲ့ ပါဠိကို ျမန္မာတို႔က ဟိတ္ လို႔ ျမန္မာသံနဲ႔ ေခၚလိုက္ၾကတယ္ ကုသလဆိုတဲ့ ပါဠိကို ကုသိုလ္ ေျပာသလိုမ်ိဳးေပါ့ ။ အဓိပၸါယ္က ေဟတု (ဟိတ္) ဆိုတာ ျမန္မာလို အေၾကာင္းတရား လို႔ေျပာတာပါ။ အေၾကာင္းတရားဆိုတာ ဘာကိုျဖစ္ေစတတ္တဲ့ အေၾကာင္းတရားလည္းဆိုေတာ့ သာမာန္အားျဖင့္ ကုသိုလ္ နဲ႔ အကုသိုလ္ သို႔မဟုတ္ ေကာင္းတာ နဲ႔ မေကာင္းတာကို ျဖစ္ေစတတ္ အေၾကာင္းတရားကို ေဟတု ဟိတ္လို႔ေခၚတာပါ။ အဲဒီ ဟိတ္ကလည္း (၆)မ်ိဳးရွိပါတယ္၊ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ နဲ႔ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟ ပါ ေရွ႔သုံးပါးက အကုသိုလ္ မေကာင္းက်ိဳးကို ျဖစ္ေစတတ္ျပီး ေနာက္သုံးပါးကေတာ့ ကုသိုလ္ ေကာင္းက်ိဳးျဖစ္ေစတတ္တဲ့ တရားပါ။ အဲဒါကိုပဲ ဟိတ္(၆)ပါးလို႔ေခၚျပန္ပါတယ္။ ေလာဘကို လိုခ်င္ျခင္း တပ္မက္ျခင္းလို႔ ဆိုရင္ အေလာဘကို မလိုခ်င္ျခင္း မတပ္မက္ျခင္းလို႔ ဆိုရမွာပါ ။ လိုခ်င္ တပ္မက္ျခင္း မရွိတဲ့သူအတြက္ ေပးကမ္းျခင္း စြန္႔လႊတ္ျခင္းဆိုတဲ့ စာဂ တရား သို႔မဟုတ္ ဒါနတရားဟာ အလိုလိုျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ လိုခ်င္တပ္မက္ျခင္း ရွိသူအတြက္ကေတာ့ သူတစ္ပါး ၾကီးပြါးခ်မ္းသာတာကို မနာလို မရႈစိတ္ ျဖစ္ျခင္း ဣႆာ ကိုယ္ပိုင္ပစၥည္းမ်ားကို တြန္႔တိုျခင္း ႏွေျမာျခင္း မစၦရိယ ။မစၦရိယဆိုလို႔ တဆက္တည္း ေျပာလိုက္ပါဦးမယ္ ၊ စကားစပ္လို႔ မစၦရိယကလည္း (၅)ပါးရွိတယ္၊ ၁။ အာဝါသ မစၦရိယ ၂။ လာဘ မစၦရိယ ၃။ ကုလ မစၦရိယ ၄။ ဝဏၰ မစၦရိယ ၅။ ဓမၼ မစၦရိယ အာဝါသ မစၦရိယ - မစၦရိယကေတာ့ အေပၚမွာေျပာခဲ့တဲ့ အတိုင္းမွတ္ျပီး အာဝါသ ဆိုတာက ေနရာ ၊ ေနရာထိုင္ခင္းနဲ႔ ပါတ္သက္ျပီး ႏွေျမာတြန္႔တိုတာကို ေျပာတာပါ။ တိုက္ေတြ ျခံေတြကို မဆိုထားနဲ႔ အယုတ္ဆုံး ပြဲၾကည့္လို႔ ကိုယ့္ဖ်ာမွာ သူမ်ား ထိုင္မွာစိုးလို႔ ေျခေထာက္ကို ကားႏိုင္သမွ် ကားျပီးထိုင္တာဟာလည္း မစၦရိယ ပါပဲ အာဝါသ မစၦရိယေပါ့။ အဲ့လို မဟုတ္ဘဲ ေအာ္… သူလည္း ထိုင္ပါေစ ဆိုျပီး ေနရာေလး ေပးလိုက္ရင္ အာဝါသ ဒါန ေနရာထိုင္ခင္း အလွဴျဖစ္သြားမွာေပါ့။ လာဘ မစၦရိယ -လာဘ္ရျခင္း၌ ႏွေျမာတြန္႔တိုျခင္း ၊ သူမ်ားရမည့္ အခြင့္ေရးေကာင္းေတြကို လက္လႊတ္ေအာင္ ဆုံးရႈံးေအာင္ ပ်က္စီးေအာင္ ၾကံစည္ ေျပာဆို လုပ္ေဆာင္တဲ့ သူဟာ လာဘ မစၦရိယ ျဖစ္သူပါ။ ကုလ မစၦရိယ- ကုလ ဆိုတာက အမ်ိဳးပါ ဒါေပးမယ့္ ေဆြးမ်ိဳးေတာ္တဲ့ အမ်ိဳးကိုသာ ေျပာတာမဟုတ္ပါဘူး။ ရဟန္းေတာ္မ်ားဆို ဒကာ ဒကာမ၊ လူမ်ားဆို ဟိုသူငယ္ခ်င္းကို ဒီသူငယ္ခ်င္းနဲ႔ မိတ္ဆက္မေပးႏိုင္တာ မိတ္ဆက္ေပးလိုက္ရင္ သူက ကိုယ့္ထက္ ဟိုသူငယ္ခ်င္းကို ပိုျပီးခင္မင္ ရင္ႏွီးသြားမွာ စိုးတာမ်ိဳး အယုတ္ဆုံး ကိုယ္ခ်စ္သူက သူငယ္ခ်င္း ေကာင္ေလး ေကာင္မေလးေတြနဲ႕ စကားေျပာတာကို '' ေနာက္ကို သူနဲ႔ စကားမေျပာနဲ႔ ေရာေရာေႏွာေႏွာ မေနနဲ႔ မၾကိဳက္ဘူး" ဆိုတာေတြဟာ မစၦရိယရဲ့ အစြမ္းေလးေတြပါ ကုလ မစၦရိယ ေပါ့ ။ ဒါေပမယ့္ တခ်ိဳ႕ အဲဒီလို မစၦရိယ ေလးျဖစ္မွ ခ်စ္တယ္ထင္ျပန္ပါတယ္တဲ့။ ဝဏၰ မစၦရိယ- ဝဏၰ ဆိုတာ ရုပ္အဆင္းကို ေျပာတာပါ၊ ကိုယ္လွတာေခ်ာတာကို သူမ်ားၾကည့္ရင္ သေဘာက်ေပမယ့္ ၾကည့္တဲ့လူက ကိုယ့္ေက်ာ္ျပီး ဟိုဘက္က ကိုယ့္ထက္ ေခ်ာတဲ့လွတဲ့သူကို ၾကည့္ေနရင္ စိတ္က ဟိုကအလွေပၚမွာ ႏွေျမာတြန္႔တိုတာမ်ိဳးေပါ့ ဥပမာ ေဒဝဒတ္ေလာင္းဟာ ဘဝတစ္ခုမွာ ရွင္ဘုရင္ျဖစ္ျပီး ဆင္ျဖဴေတာ္ၾကီးစီး တိုင္းခန္းလွည့္လည္ေတာ့ လူေတြက ဆင္ျဖဴေတာ္ၾကီး လွေၾကာင္း ယဉ္ေၾကာင္း ေျပာလို႔ သူလိုရွင္ဘုရင္ကိုေတာ့ မေျပာပဲ ဆင္ကိုေျပာရမလားဆိုျပီး ဆင္ျဖဴေတာ္ကို သတ္လိုက္တဲ့ အျဖစ္ဟာ ဝဏၰ မစၦရိယေပါ့ ။ ဓမၼ မစၦရိယ- ဒီဓမၼ မစၦရိယက ေတာ္ေတာ္ေလး ဆန္းတဲ့ မစၦရိယပါပဲ ၊ ကိုသိထားတဲ့ အသိပညာ ဗဟုသုတေတြကို သူမ်ားကို ေျပာမျပခ်င္တာ သူမ်ားသိသြားမွာ စိုးတာ၊ ဓမၼ မစၦရိယ ျဖစ္တဲ့လူဟာ သာမန္ပုဂၢိဳလ္ေတာ့ မဟုတ္ဘူး အသိပညာ သိုု႔မဟုတ္ ဗဟုသုတ ရွိတဲ့လူေတြသာ အျဖစ္မ်ားလိမ့္မယ္။ ဒါေၾကာင့္ အေျပာမ်ားၾကတယ္ေလ " သိခ်င္ရင္ ဝယ္ဖတ္" တို႔ " ဆရာသား ခ်န္တယ္ " တို႔ ဆရာသားခ်န္တယ္ ဆိုလို႕ ျမတ္စြာဘုရားရဲ႕ လကၡဏာေတာ္ေတြကို သတိရမိတယ္ ျမတ္စြာဘုရား ပါရမီျဖည့္စဉ္တုန္းက သူဆရာျဖစ္တဲ့ ဘဝတိုင္းမွာ တပည့္ေတြကို ပညာသင္ေပးတဲ့ အခါ ဆရာသား မခ်န္ပဲ ပညာကုန္ သင္ေပးတဲ့ ေကာင္းမႈ႕ေၾကာင့္ ဘုရားျဖစ္တဲ့ ဘဝမွာ ျမတ္စြာဘုရားရဲ့ ေျခေထာက္ေတာ္မ်ားဟာ သာမန္လူေတြလို ေနာက္ေျခသလုံးမွာဘု ထြက္ ေရွ႕ကအရိုးထြက္ မေနပဲ ဧဏီ သားေကာင္လို အသားဆိုင္ဟာေရွ႕ေနာက္ညီမွ်ျပီး ေျပျပက္ေခ်ာေမႊ႕တဲ့ ( ဧဏီဇဃၤတာ) လကၡဏာေတာ္ တစ္ခုအေနနဲ႔ အက်ိဳးေပးတာပါတဲ့ တနည္းအားျဖင့္ ဒါဟာ ဓမၼ မစၦရိယ ကင္းျခင္းရဲ့ အက်ိဳးလို႔ ေျပာရင္လည္း မမွားပါဘူး။ ေဒါသ - စိတ္ဆိုး စိတ္ေကာက္ မုန္းတီးျခင္းဆိုရင္ အေဒါသ ကေတာ့ စိတ္မဆိုး စိတ္မေကာက္ ခ်စ္ခင္ျခင္း ေမတၱာတရားေပါ့ ။လူအမ်ားစုက ေမတၱာရွိတယ္ ေမတၱာထားတယ္လို႔ အေျပာမ်ားၾကေပမယ့္ အေဒါသရွိတယ္ အေဒါသထားတယ္လို႔ ေျပာတာကိုေတာ့ တစ္ခါမွ မၾကားဖူးပါဘူး။ အေဒါသရွိတယ္ အေဒါသထားတယ္လို႔ ေျပာမယ္ဆိုလည္း ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒီေခတ္မွာ မိုက္တယ္ ဆိုတဲ့စကားေတာင္ ေကာင္းတယ္ သေဘာက်တယ္ ႏွစ္သက္တယ္ လက္ခံတယ္ ဆိုတဲ့သေဘာ အဓိပါၸယ္အေနနဲ႔ သုံးေနတယ္ဆိုေတာ့ ေမတၱာကို ညႊန္းဆိုတဲ့ အေဒါသကိုလည္း ေမတၱာထားတယ္ ေမတၱာရွိတယ္ အစား အေဒါသရွိတယ္ အေဒါသထားတယ္လို႔ ေျပာရင္ ရမွာပါ ဘာျဖစ္လို႔လည္းဆိုေတာ့ အေဒါသဆိုတာ ေမတၱာကိုေျပာတာျဖစ္လို႔ပါ။ ေမာဟ - အမွန္ကို မသိျခင္း ဆိုေတာ့ အေမာဟက အမွန္ကိုသိျခင္း ပညာေပါ့ အဲဒီ ပညာကို တစ္လုးံခ်င္း အဓိပၸါယ္က ပ- အမ်ိဳးမ်ိဳး ၊ ညာ- သိတယ္။ အမ်ိဳးမ်ိဳးကို သိျခင္း ပညာ ၊ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုကို အမ်ိိဳးမ်ိိိဳး ဘက္ေပါင္းစုံက သိတာ ပညာပါ ။ တစ္ဖက္သက္ အျမင္ရွိတာမ်ိဳးကို ပညာလို႔ေခၚလို႔မရပါဘူး၊ ေမာဟ ဆိုတဲ့ အမွန္ကို မသိျခင္းျဖစ္လာျပီဆိုရင္ လိုခ်င္ျခင္း ေလာဘလည္း ျဖစ္လာႏိုင္သလို ေဒါသလည္း ျဖစ္လို႔ လြယ္သြားပါျပီ။ ဥပမာေလး တစ္ခုေျပာျပပါ့မယ္ တစ္ခါက လူတစ္ေယာက္ ျမစ္ထဲေျမာျပီး ကၽြန္းေပၚေရာက္သြားတယ္ ကၽြန္းေပၚမွာ လူတစ္ေယာက္ဟာ ဦးေခါင္းေပၚမွာ သင္တုန္းစက္ၾကီးရဲ့ လွီးျဖတ္တဲ့ဒဏ္ကို ဆင္းရဲစြာခံစားေနရပါတယ္။ အဲဒီ သင္တုန္းစက္ၾကီးကို ၾကာပန္းၾကီး ပန္ထားတယ္ ထင္ျပီး မရမက ေတာင္းျပီး သူေခါင္းမွာပန္ပါတယ္ ။ ေခါင္းေပၚေရာက္ေတာ့ သူထင္သလို ၾကာပန္းမဟုတ္ဘဲ သင္တုန္းစက္ၾကီး ျဖစ္ေနျပီး အဲ႔ဒီသင္တုန္းစက္ လွီးျဖတ္တဲ့ဒဏ္ကို သူဟာ ဆင္းရဲစြာ ခံရပါတယ္တဲ့ ။ သင္တုန္းစက္မွန္း မသိလို႔ လိုခ်င္ခဲ့တာပါ တနည္းအားျဖင့္ အမွန္ကို မသိျခင္း ေမာဟေၾကာင့္ လိုခ်င္ျခင္း ေလာဘျဖစ္တာပါ ။ ေနာက္ဥပမာ တစ္ခုေျပာပါဦးမယ္ စာေတာ့ နည္းနည္းရွည္သြားျပီထင္တယ္။ တစ္ရက္မွာ စိတ္က်န္းမာေရး ပါရဂူဆရာဝန္ၾကီး ေဆးရုံထဲမွာ လွည့္လည္ေတာ့ လူနာတစ္ေယာက္က ဆရာဝန္ၾကီးကို မၾကားဝံ႕ မနာသာ စကားမ်ားနဲ႔ ဆဲတယ္။ ဒါကို ဆရာဝန္ၾကီးက စိတ္မဆိုးပဲ ျပဳံးေနတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲ? ဆရာဝန္ၾကီးက ဒီလူဟာ စိတၱဇ ေဝဒနာသည္မွန္း သိလို႔ပါ။ေရာဂါသည္ရဲ့ အေျခေနမွန္ကို သိလို႔ပါ။ အကယ္၍ ဆရာဝန္ၾကီးက ဒီလူအေၾကာင္း မသိဘူးဆိုရင္ ဆရာဝန္ၾကီး စိတ္ဆိုးေဒါသ ျဖစ္ႏုိင္ပါတယ္။ အဲသလိုပါပဲ အမွန္ကို မသိျခင္းေမာဟက စိတ္ဆိုျခင္း ေဒါသ ၊ လိုခ်င္ျခင္း ေလာဘ ျဖစ္ႏိုင္သလို ဆရာဝန္ၾကီးလို ေဝဒနာသည္ရဲ့ အေၾကာင္းမွန္ကို သိျခင္း အေမာဟ(ပညာ)က စိတ္မဆိုးျခင္း အေဒါသ(ေမတၱာ)ကို ျဖစ္ေစပါတယ္။ ဒါက ေဟတု(ဟိတ္ ၆ပါး)ရဲ့ အက်ဥ္းသိလြယ္ရုံ မွ်သာပါ။ ဒါဆိုရင္ ဟိတ္ ဆိုတာကို သေဘာေပါက္လိမ့္မယ္လို႔ ထင္ပါတယ္ ။ ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟကို အေတာ္ၾကီး ရင္းႏွီးေနေပမယ့္ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟကေတာ့ ပါဠိစာနဲ႔ အထိအေတြ႔အားနည္းတဲ့သူ အတြက္ေတာ့ နည္းနည္းနားရႈပ္တတ္ပါတယ္။ လြယ္လြယ္မွတ္လိုက္ေပါ့ အေလာဘ အေဒါသ အေမာဟေတြမွာ ပါတဲ့ အ -ဆိုတဲ့စကားလုံးေလဟာ no သို႔မဟုတ္ negative ဆိုတာကို ေျပာတာလို႔ စိတ္ထဲကမွတ္ထားလိုက္ရင္ လြယ္ပါတယ္။ က်မ္းကိုး အရွင္ဇနကာဘိဝံသ ၏ အေျချပဳပ႒ာန္း ။ ။ အေျချပဳသျဂႋဳဟ္ လယ္တီဆရာေတာ္ ၏ ပါရမီ ဒီပနီ ငါးရာ့ငါးဆယ္ အႏွစ္ခ်ဳပ္ မိလိႏၵ ပဉွာ(ကုသလာကုသလသမဝိသမ) ဇာတကအ႒ကထာ(၁) ဒုေမၼဓဇာတက ashinjawtika

from ျဖိဳးမင္းေဇာ္ http://ift.tt/2vPEFCf via IFTTT